捷瑟敏

  
前言:

我這邊要提供的是一篇哲學概念簡介的翻譯。
其實這篇跟電影也稍微有點關係，但屬於理論性的相關，隔得比較遠。
路邊很多文章都可以看到用Gaze這個字，有時候是沙特的，有時候是拉岡的，
有時候其實只是想說「觀看」或「注視」而已，但可能覺得寫「凝視」聽起來比較帥，就寫凝視了。

當然要寫電影評論的時候，試圖引援理論試圖作有趣的解釋，出發點是很好，
但是當你講到凝視又扯到拉岡的時候，至少稍微查一下網路嘛，
我看到很多人都超不害躁的，但是在我提出一點貢獻之前，也不好意思說什麼。
所以決定把這個以前翻譯起來自己讀的東西po出來給大家參考。
至少有人在講拉岡的凝視的時候，如果在亂講，看看我翻譯的那個網站的文章，就可以知道他哪裡在唬爛。

我當然也不是專家，沒辦法講出完全正確的名詞解釋，但是藉由我所查的資料還有片面理解，
我還是可以排除掉一些錯誤的解讀，並且講出一些理由來。

簡單來說，我讀起來，拉岡的凝視（Lacanian Gaze）：
其一，不是在講試圖刻版化女性的投射者，主控慾望的男性視角，
其二，不是所謂大他者（the big Other）的注視，
其三，不是某種社會集體意識所產生的輿論壓力，
也不是小說裏老大哥那種無所不在的監察與質詢的壓迫者。
但是我都曾看到這種解釋。


引一段季捷克的說明：
「對拉岡而言，它們（Gaze與Voice）不是處在主體（subject）這一邊，而是在對象（object）那一邊。
　凝視標誌出了這樣一個點，在此主體早已被凝視（already gazed at）：是對象正在凝視著我。」

(這是三小？沒關係，繼續翻譯下去：)

「於是，凝視不是作為他／她的自我呈顯以及視線所及之保證，而是以汙點在圖像上的方式作用著，
　擾亂其透明可見性，並且將我（譯註：觀者）與圖像之間不可化約的關係引介到這個圖像上。
　我不可能從圖像上那個凝視我的點來觀看，
　視野（the view）跟凝視是結構使然的不對稱（constitutively dissymmetrical）。

　作為對象的凝視，像是污點一樣，使得我們無法從一個安全而＂客觀＂的姿態去看那幅圖像，
　只能將圖像視作：以我所在視野所抓取的某物來看待（譯註：這邊不確定翻得對不對）
　（framing it as something which is at the disposal of my grasping view）。
　於是我們可以說，我視野的框架限制，在那個（凝視）點上，早已被銘刻註記在圖像的＂內容＂裏頭了。」

（Zizek Reader p.15）


就算上面這段再怎樣看不懂，至少也看出Gaze不是什麼父權宰制的male gaze這種東西，
它也不是拉岡的所謂的大他者，也不是任何真實存在，或者心中虛擬的另外一個思維的、或發出命令的他者。


算了，我要直接貼翻譯了。哈哈。

－－－

翻譯自:
http://www.cla.purdue.edu/English/theory/psychoanalysis/lacangazemain.html

拉岡在發展他的理論的同時，將對於凝視的談論更複雜化了。
首先，凝視的重要性，跟他的鏡像階段理論連在一起，
在鏡像中主體藉由將自己視為Ideal ego而達致主控感。
                                                                               
藉由從鏡中看到自己，建立起使他可以終生嚮往的形象，
鏡像階段的主體才得以開始進入文化與語言。
（一個穩固融貫的自我樣式，跟真實肉身裡渾沌的驅力正好相反。）

在他往後的論述中，拉岡對藉由區分眼睛的「觀看」（look）跟「凝視」（Gaze），
將朝向鏡像的自戀觀看的理解更為複雜化。
凝視（Gaze）在拉岡的後期論著裡，指涉一種怪異的感覺，發生在這樣的情形：
當我們觀看注視一個對象，這對象竟然藉由它自身的意志向我們回望！驚！！！

這種怪異的感覺：被我們所觀看的對象反過來凝視，使我們產生像閹割焦慮似的感受，
（提醒我們：象徵秩序的核心存在著缺乏（Lack））
我們可能相信自己的觀看是處在掌控中的，但是，這種對窺看力量的感受，卻永遠無法完成，
因為存在的物質性（實在界），總是超出或者暗中破壞著象徵秩序中的意義結構，
拉岡最喜歡舉的凝視例子，就是霍拜因的《大使》這幅畫：

[請看圖]

 


當你看這張圖，首先給你的印象，是你對你觀看的東西是有所掌握的，
但是接下來你發現圖畫底下，地板那邊有個污點，
而你只有透過一個側邊的歪斜角度，才能從這個點開始慢慢看出這個汙點是什麼：
事實上，是個回瞪著你的骷髏。

被這個我們觀看的對象回瞪，我們被提醒面對自己的缺乏（lack），被提醒著這樣的事實：
象徵秩序之所以能夠分離出來，惟有透過與實在界的物質性相間隔的脆弱邊界才得以辦到。
在霍拜因畫中那些關於權力與欲望的象徵（財富、藝術、科學野心），也就被暗中全盤被壞了。

拉岡在＜做為對象a的凝視＞當中，
談論到對象a（統攝我們的欲望）與凝視（藉由實在界的爆發，威脅著要取消我們的欲望）
的親密關係：就像我之前講的，
「欲望的核心是一種誤認的充足，其實什麼都沒有，只是做為一個我們自戀投射的屏幕，
　正是這樣才保障我們能持續地慾望下去。」

不管怎樣，因為對象a（我們慾望的對象）最終來說是空無，只是自戀投射的屏幕，
若太靠近對象a，就會給我們跟拉岡講的凝視一樣的震驚經驗......
了解到我們的慾望背後，什麼都沒有，只是我們自身的缺乏（lack）：
實在界的物質性回瞪著我們，慾望核心的缺乏既使欲望能夠持續，
也不斷地威嚇我們，它將使我們的慾望在實在界的基礎磐石上擱淺（run aground）。

凝視這個概念已經在一些女性主義研究者手中進行探究：
一方面，說明傳統好萊塢影片中的女性如何作為慾望之對象，被化約為男性幻想之投射物;
另一方面，說明觀看（look）中所包含的男性主宰慾望，
事實上是怎樣持續地被電影何心中的某種閹割而持續地被暗中截斷（undercut）的：
電影膠卷上，畫面與畫面之間的空白處，唯有藉著這樣的elision（不會翻），
所謂影像性的＂現實（reality）＂才能被創造幻化出來。
這些空白處可以被類比為實在界（the Real）：
它不斷威脅著要毀壞我們自戀投射而成的＂現實＂（reality）。

［譯文結束］
－－－
                                                             
在這裏我只補充一下實在界（the Real）跟現實（reality）的差別：
Reality is already organized by fantasies／ideologies.
它是賦義活動之後的產物，現實中的事物，
因為我們的賦義活動而被看起來有意義、可愛、有目的性。
而拉岡同意賦義活動需要語言來達成。

實在界則是未經組織的nonsense，是一片虛無，可以類比說是未食禁果前主客交融的狀態，
好比孩童見山還不是山的狀態，沒有時空觀念，也不會將東西命名與管理；
當我們進入象徵界後（讓我們先簡單把它說明為人文世界意義與權力的活動場域），
就算嚮往孩提的生活，也仍然無法將進入象徵界之前的體驗順利象徵化，道可道非常道嘛；
所以，實在界同時有拒斥象徵化的特點，它頑固而不被象徵界所收攝。
（確切來說，該說是「拒斥象徵化」或是「拒斥完全象徵化」我也沒把握）

但是妙的就是，象徵界就是環繞它而建立的，實在界作為象徵界的存在條件，
但是又阻止了象徵界的完全系統化封閉，進而圓滿自足的可能性；
象徵界永遠向實在界開敞並受其調節。


引一段Kathleen Dow Magnus的Hegel and the Symbolic Mediatio of Spirit 一書中的話：
（沒錯，我很懶，不想自己解釋）                                                                   

象徵界是透過一封閉的意義系統所建立，與一超越意義的範域相對立。
the Symbolic is constituted through a closed system of meaning  as opposed to a realm beyond meaning.

對拉岡而言，與象徵界對立的就是其外的實在界（the Real），而象徵界無法脫離無意義的實在界而獨存、發揮作用。
the Symbolic is conditioned by the Real which stands outside of meaning.


所以，從兩句話可以猜到，拉岡的世界觀不是那種一切都在符號的大機器下受管理的世界。
仍然有超驗的領域存在，作為現象世界存在的條件，而不會是全被象徵界吸進來變成符號的情況。